¿Qué es la Medicina Tradicional China?

La Medicina Tradicional China (MTC) es un sistema médico, filosófico, energético, chamánico y terapéutico que nos enseña a vivir en armonía con el Universo, la Naturaleza y el resto de los humanos. Como veremos, la MTC va mucho más allá de la sola acupuntura. En este artículo nos proponemos mostrar el origen de esta medicina oriental, sus componentes principales, así como los beneficios para nuestra salud física, mental y espiritual.

 El Tao es el origen de la Medicina Tradicional China

Lo primero que debemos tener en cuenta cuando hablamos de Medicina Tradicional China es que esta no se origina como un sistema médico sino como una filosofía de vida. Y en efecto, el primer tratado de MTC, el So Wen, trata en sus primeros capítulos sobre la manera de regirse por las leyes del Tao (que puede traducirse como Camino, Universo, Sentido…) y vivir en armonía con la Naturaleza.
Para los chinos tradicionales, el humano es un microcosmos que funciona de forma similar al Universo (macrocosmos), de manera que si logramos estar en armonía con el Tao, si nos comportamos según sus leyes, mantendremos la salud, y no sólo de nuestro cuerpo, sino también de nuestra psique y nuestro espíritu.
De modo opuesto, si seguimos egoístamente nuestro camino sin tomar en cuenta las leyes universales enfermaremos. Así, la medicina del Este es en primer término un sistema médico preventivo. Sin embargo, si somos tomados por la enfermedad, esta medicina establece varias formas terapéuticas para que podamos volver a la salud.

 Filosofía Taoísta en la Medicina del Este

Como ya mencionamos, esta medicina aparece primero como una filosofía de vida, considerada también por algunos como una religión, y se encuentra contenida en lo que se conoce como taoísmo.

Según la visión taoísta del universo, todas las cosas tienen su origen en el Tao y regresan al Tao. Siendo el cambio lo que pone en movimiento las cosas.
De este modo, el taoísmo trata básicamente del modo de permanecer en armonía con el Ser, o Tao, y de la manera de retornar a él en el caso de que hayamos abandonado su Camino. De forma resumida podemos decir que esta filosofía se basa en tres números: el Uno o Tao, el dos, o Yin y Yang, y el tres, o Cielo-Tierra-Humanidad.
En este último sentido, el taoísmo plantea que el ser humano es un puente entre el Cielo y la Tierra, y que si cumple su función, es decir, si permanece obediente a las leyes del Universo, en armonía con la Naturaleza y en concordia con el resto de la humanidad, mantendrá la salud.

 So Wen: el tratado clásico de la Medicina Tradicional China

El So Wen es el primer libro de MTC que conocemos, atribuido a un ser mítico llamado el Emperador Amarillo, data de hace más de 3000 años. En este tratado se expone primeramente el Método para alimentar la vida, que es una guía en la que se establecen las pautas para que el ser humano aprenda a vivir de acuerdo a las leyes del Yin Yang y los cambios naturales de las cuatro estaciones, y de este modo prolongar la vida hasta los 120 años.
En un segundo momento versa sobre la clínica apropiada para tratar cada una de las patologías que puedan presentar los pacientes.

Antes de la acupuntura fue el Yin Yang

Yin yangPara Eric Marie Yin y Yang no son ni energías, ni sustancia ni elementos míticos. “Se trata, simplemente, de un criterio de división y clasificación de los fenómenos”.
Genis Solis, por su parte, afirma que son dos opuestos complementarios que juntos condensan los elementos esenciales de todos los fenómenos y todos los acontecimientos del universo.
Algunos de estos opuestos complementarios son: Día y noche, hombre y mujer, sístole y diástole, arriba y abajo, calor y frío, sol y luna, y un largo etcétera.
En la medida en que podamos mantener el equilibrio entre estas dos tendencias de manifestarse los fenómenos universales en nuestra vida, mantendremos la salud, de forma opuesta, en la medida que Yin y Yang se desequilibren, nos enfermaremos.
Como ejemplo podemos señalar que debe haber un equilibrio entre el tiempo del sueño y el de la vigilia, entre el trabajo y el descanso, entre la extraversión y la introversión…
La MTC utiliza igualmente estas referencias como forma diagnóstica, así como recurso terapéutico para determinar el origen de una enfermedad y el modo de curarla.

Qi, meridianos y resonadores en MTC

Una buena traducción de Qi es Fuerza vital. Esta fuerza vital, conocida comúnmente como energía, no puede ser vista ni medida, se trata de una manifestación sutil del Tao que no obstante interpenetra y recorre todo nuestro organismo.
Así como poseemos un sistema nervioso periférico que recorre todo el organismo en forma de nervios, y un sistema circulatorio que irriga de sangre todo nuestro cuerpo a partir de venas y arterias, existe una trama sutil de canales energéticos que transportan el Qi por todo nuestro organismo y que reciben el nombre de meridianos o canales energéticos.
Cuando el Qi recorre de manera fluida y armónica el cuerpo humano este goza de salud. Mientras que cuando el Qi, bien se estanca, o bien exacerba su potencia, adviene la enfermedad.
En algunos lugares de este sistema de conducción de Qi existen unos puntos a partir de los cuales, bien sea “abriéndolos” para que pase el Qi estancado, o bien sea “cerrándolos” un poco para que pase menos energía, se pueden regular la actividad energética del organismo con el fin de preservar la salud. Estos puntos son los llamados resonadores o puntos de acupuntura.

Cuáles son los 5 elementos de la Medicina del Este

Otra característica curiosa de la anatomía de la Medicina Tradicional China, la constituye la agrupación de los órganos y entrañas a partir de los cinco elementos.

Los cinco elementos chinos son: Metal, agua, madera, fuego y tierra.

A cada uno de estos elementos o reinos mutantes (como también se le conoce) le corresponde un órgano (yin) y una entraña (yang).

Los órganos y entrañas de la Medicina del Este

El órgano del metal es el pulmón y su entraña el intestino grueso. Por su parte el agua tiene al vejiga como órgano y al riñón como entraña. En cuanto a la madera tenemos que el hígado es el órgano y el baso la entraña. Así mismo en el reino mutante fuego el corazón es el órgano y el intestino delgado la entraña.

Fisiopatología de los órganos y entrañas

Hay una relación directa entre el órgano y la entraña de cada reino, por lo que por lo general cuando uno se ve afectado el malestar resuena en la otra. Relación que la medicina occidental moderna desconoce y que la hace incurrir muchas veces en errores de diagnóstico o de tratamiento.
Como ejemplo de este fenómeno apuntamos que las patologías del pulmón casi siempre están asociadas con patologías del intestino grueso. No es poco frecuente que los asmáticos suelan padecer también de estreñimiento, verbigracia.
También existen distintos tipos de relaciones que se establecen entre los reinos, una es la de generación, es decir, cada reino nace de su precedente inmediato: el agua nace del metal, la madera del agua, el fuego de la madera, la tierra del fuego, el metal de la tierra.
En este caso también pueden detectarse patologías por generación, ciertas enfermedades cardíacas tienen su origen en desarreglos hepáticos, o algunos problemas renales pueden deberse a disfunciones pulmonares.

Terapéutica en Medicina Tradicional China

La terapéutica de la Medicina Tradicional China nace una vez enferma el cuerpo; es decir, cuando hemos dejado de cumplir con nuestra función como humanos, que es servir de intermediarios entre el Cielo y la Tierra.
Hoy días prácticamente todas las personas que conocemos, incluyéndonos nosotros, han olvidado el camino y por ende padecemos una o varias enfermedades. Es aquí donde la terapéutica china entra en juego. Primero para hacernos recobrar la salud perdida, y segundo para propiciar el recuerdo de nuestra misión humana.
A continuación trataremos brevemente de las principales terapias de la MTC

Qué es la acupuntura

La acupuntura es la más conocida de las terapias de la medicina oriental, y consiste en introducir una aguja, especialmente diseñada y fabricada con fines terapéuticos, en alguno de los resonadores con el objetivo de hacer circular de modo apropiado el Qi que pasa por los meridianos o canales energéticos.
La aguja que se utiliza en esta terapia es de metal, y por tanto fría y Yin, de manera que la acupuntura deberá utilizarse atendiendo a esta premisa, evitándose su aplicación en pacientes con un exceso Yin en su diagnóstico. En general no debe usarse en niños y ancianos, ya que al inicio y al final de nuestra vida el sistema energético es mucho más Yin que Yang.

Qué es la moxibustión

MoxaLa moxibustión (antiguamente conocida como “jiurúo” que significa cauterización) es una terapia que se realiza llevando calor a los resonadores que el terapeuta considere deben ser tonificados para regular la circulación del Qi por los canales energéticos y propiciando así la sanación de alguna patología en particular. Este procedimiento se realiza usando un tabaco hecho de moxa (Artemisa vulgaris).
Como precaución debe tenerse en cuenta que hay ciertos resonadores en los que no puede aplicarse moxibustión. Como regla general tómese en cuenta que todo los resonadores que se encuentren sobre un vaso, vena o arteria no deben moxarse.
Existen dos técnicas fundamentales de moxibustión: la aplicación directa y la indirecta. La directa es poco utilizada hoy día por la agresividad que supone cauterizar directamente encima de la piel un resonador con el tabaco de moxa. Es por ello que la aplicación indirecta es la más recomendada. Esta consiste en aproximar el tabaco a una distancia de la piel que haga calentar el resonador pero que no cause daño.
Esta terapia se utiliza sobre todo para tratar enfermedades que por su naturaleza Yin requiere calor para estimular la circulación del Qi y la sangre. La moxibustión sirve además para desinfectar, calmar el dolor, eliminar toxicidades cutáneas, y cicatrizar heridas.

El masaje terapéutico

masajeEl masaje terapéutico es quizá la manera más antigua de sanar, y es que el sólo hecho de sobar un lugar del cuerpo que nos hayamos golpeado, por ejemplo, puede hacer que desaparezca el dolor.
En MTC se usa el masaje de diversas maneras, desde el táctil, que se hace con la manos, haciendo contacto entre el terapeuta y el paciente, hasta el energético, en el que no hay contacto físico. Esta última modalidad se emplea sobre todo en niños y ancianos, también en pacientes que cursen patologías cutáneas que hace riesgoso tener contacto con la piel del paciente.
El masaje táctil se realiza a través de los canales energéticos, usando el dedo pulgar para presionar sobre la piel con la intención de mover el Qi estancado del meridiano con el que se esté trabajando. En otras ocasiones el pulgar puede ser sustituido por el dedo meñique o por el índice. En ocasiones es el golpeteo de los cinco dedos el que recorre el canal.
En el masaje energético se entrecruzan los dedos de ambas manos para luego extender ambos índices y pulgares, de manera que se forme una “pistola” cuyo gatillo (los pulgares) apuntan al Cielo, y cuyo “cañón (los índices) se dirigen a un resonador o punto energético llevando la intención terapéutica de tonificar este punto.

Qi Gong y el movimiento del Qi

El Qi Gong (Chi Kun) no es otra cosa que la conducción del Qi a través de los meridianos energéticos que recorren todo el cuerpo humano, a partir de ejercicios tanto físicos como respiratorios. Wong Kiew Kit afirma que el Qi Gong “es el arte de desarrollar la energía, especialmente para la salud, fuerza interna y entrenamiento mental.”
La etimología de la palabra es Qi: soplo, energía, y Gong, esfuerzo actividad, arte. Y aunque el Qi está en el aire que respiramos y en todo lo que se encuentra vivo, a través del Qi Gong podemos absorber más Qi y conducirlo conscientemente a través de los meridianos con fines terapéuticos.
De acuerdo a recientes descubrimientos arqueológicos, se sabe que el pueblo chino practicaba el Qi Gong desde la era neolítica. Pero este arte del soplo no es prerrogativa china, los hindúes lo conocieron con el nombre de pranayama , y los griegos antiguos como ejercicios del neuma.
Todos los ejercicios de Qi Gong están formados por tres movimientos que deben ser acompañados por la respiración: Neutro, Yin, y Yang.
La quietud de donde arranca el ejercicio, y que se repetirá rítmicamente, es el movimiento neutro y se relaciona con la pausa respiratoria. Cuando contraemos los músculos del cuerpo en algún ejercicio acompañaremos este movimiento con una profunda inspiración de aire y este será el movimiento Yin. En cambio, cada vez que extendamos algún miembro del cuerpo (brazos, piernas…) estaremos haciendo un movimiento Yang y por ende deberemos expirar.
Entre los diversos estilos de Qi Gong, los agrupados bajo el nombre de ejercicios secretos de los monjes taoístas y el Qi Gog de los cinco elementos, son los más completos y benéficos.

Ventosas y Medicina tradicional China

El uso de las ventosas no es exclusivo de la Medicina Tradicional China, y en efecto, otras tradiciones médicas occidentales también lo emplean.
En MTC, sin embargo, se usa sobre todo para tratar patologías producidas por la energía patógena externa: frío, calor, humedad, sequedad, etc., y que por lo general causan dolor.
La forma de aplicar las ventosas es muy sencilla, consiste en producir un vacío dentro de esta con la introducción de un hisopo encendido retirándolo inmediatamente. El paso siguiente es poner la ventosa sobre la zona de la que queremos extraer la energía patógena previamente diagnosticada.
De esta manera permitimos la libre circulación del Qi y por ende la desobstrucción de la zona afectada.

Martillo con puntas

Se trata, como lo indica su nombre, de un martillo provisto de varias puntas ( por lo general en números impares: 5, 7 o 9) que sirve para dar golpecitos en un determinado resonador o a través del recorrido de un canal.Esta es una terapia muy eficaz, usada sola o en unión a otra terapia como puede ser la acupuntura o la moxibustión, para tratar cervicalgias, acúfenos, tortícolis y muchas otras patologías.

El Feng Shui en la Medicina del Este

La geomancia china, conocida como Feng Shui, parte de la idea de que la Tierra está viva y plena de energía. De acuerdo a la forma que muestre un terreno en particular, la energía puede ser benéfica o destructiva. La primera potencia la salud, la segunda enferma al morador.
La energía de una región, por otra parte, muta a través del año y de acuerdo a las estaciones. La aplicación del Feng Shui en la construcción de casas para habitación se rige por algunas reglas básicas que se derivan de la dialéctica Yin Yang.
De este modo, se afirma que la energía que posea una casa afectará la salud no solo de sus habitantes, sino también la de los familiares directos que vivan en otros lugares. Es por ello que un buen médico tradicional chino debe poseer conocimientos de geomancia, pues algunas enfermedades pueden tener su origen en las energías de la casa en que vive el paciente.
En algunos casos, incluso, bastará con indicarle al paciente que cambie la dirección en la que está ubicada su cama para que comience a haber una mejoría.

I Ching y terapéutica China

“Lo único fijo en el Universo es el cambio”, afirma Heráclito, y aunque este filósofo fue griego, resume bien la esencia del libro de las mutaciones o I Ching.
No obstante para que percibamos el cambio ha de existir una referencia que no cambie y en relación a la cual podamos percibir las mutaciones, del mismo modo que para que exista el sonido es necesario el silencio, pues si no, todo sería ruido caótico.
Así, el libro de las mutaciones plantea la existencia de un ámbito que es eterno y que denomina la no mutación, el cual constituye el trasfondo sobre el cual de hace posible toda la manifestación de la existencia.
Nos encontramos nuevamente ante la idea del Tao o Ser absoluto, Sentido último, o, en términos numéricos, el Cero.
El Tao es el punto de referencia entonces a partir del cual los chinos antiguos tomaban todas las decisiones, lo cual lo hace ser un libro oracular. En MTC este oráculo tiene varios usos terapéuticos, existiendo relaciones entre hexagramas del I Ching y resonadores de acupuntura. Otro uso que se le ha dado es el propiamente oracular, es decir, consultando este libro, podemos saber en qué dirección va una patología, por ejemplo, y cuál puede ser el modo de abordarla desde la Medicina Tradicional China.

 

Farmacopea en MTC

Como el resto de las terapias de la medicina del Este, la farmacopea está regida por los mismos principios generales: leyes del Yin Yang, los cinco elementos o reinos mutantes, y la anatomía sutil formada por la red de canales energéticos.

De esta manera, los remedios de la farmacopea china, están destinados a buscar el equilibrio de estos principios en el microcosmos humano. La farmacopea china está formada por remedios provenientes del reino vegetal, mineral y animal.

Entre los remedios vegetales más conocidos y usados tenemos el té verde, el té negro y el ginseng, que promueven el movimiento del Qi. Entre los fármacos animales son famosos los caballitos de mar y las salamandras triturados, los primeros para tratar problemas pulmonares, las segundas  para patologías de  riñón; por su parte la raspadura de cuerno de rinoceronte es prescrito para curar la infertilidad. Mientras que algunos minerales son usado como purgantes.

Beneficios de la Medicina Tradicional China

Como hemos podido observar, la MTC es ante todo una filosofía de vida, una manera de relacionarse con El Cielo, la Tierra y el resto de la humanidad. De aquí se infiere que el principal beneficio que nos ofrece esta práctica es una guía del modo correcto de vivir. De este modo podemos sacar provecho de la filosofía taoísta contenida en germen en el I Ching o libro de las mutaciones, del Qi Gong o del conocimiento ofrecido en el Feng Shui. No obstante los beneficios de esta medicina no quedan aquí, pues posee toda un sistema terapéutico que nos puede ayudar a recobrar la salud si la hemos perdido. en este caso podemos echar mano de la acupuntura, la moxibustión, el masaje, entre muchas otras formas de terapia.

 

A continuación dejamos un video en el que se muestra cómo se realiza el diagnóstico en MTC, así mismo, podrás ver de qué manera es posible que la medicina oriental y la occidental puedan encontrarse.